如何看待海德格尔的存在主义哲学？

如何看待海德格尔的存在主义哲学？

（海德格尔）

感谢邀请。

德国哲学家海格尔，存在主义哲学的创始人和主要代表之一，也是存在巨大争议的人物。

争议，并不是因为他的哲学主张，而是他二战前对希特勒和德国纳粹的支持态度。

海德格尔中学时，就对哲学表现出了浓厚的兴趣，深受苏格拉底、柏拉图、亚里士多德哲学的影响。现代哲学家胡塞尔亦对其有重要影响。

1927年，海德格尔38岁时，发表了他的《存在与时间》一书。这是他最重要的著作。

后来，他又发表了《论根据的本质》（1929）；《康德与形而上学问题》（1929）；《形而上学是什么》（1929）；《德国大学的自我主张》（1933）；《赫尔德林与诗歌的本质》（1937）；《论真理的本质》（1943）；《论人道主义》（1949）；《林中路》（1949）；《形而上学导言》（1954）；《什么叫思想》（1954）；《演讲与论文集》（1954）；《尼采》（1961-1962）；《工艺与转向》（1962）。这些著作，都没有《存在与时间》的影响大。

海德格尔在《存在与时间》一书的扉页上，写着向胡塞尔致敬及非常看重与其的友谊。这表明，存在主义哲学，来源自现象学派。

（胡塞尔）

他说，之所以要写此书，是要弄清一个经常被人忽略的问题——即人存在意味着什么？或者更精确地说，如何存在？

他说，由此，可以引入一个更基本的问题——询问“存在的意义是什么”又究竟意味着什么？他认为，这些问题，隐藏在明显的日常生活背后。它们之所以被忽略，是因为过于贴近日常生活而难以把握。

他认为，人类当时的危机，产生于西方思想经历的深刻沉沦，即科学技术的片面发展，结果产生异化。这种异化，可以称作“非本真的存在方式”。他说，沉沦，是人类存在不可回避的方式。但是，不同时代和不同个人，程度可以不同。

他在《什么是形而上学》一书中，详细论述了他非常喜爱的一个概念“无”。他认为，解释人的存在，不能用科学的方法，而只能用胡塞尔的现象学方法。

他反对区分主体和客体，认为，最深层的认识，是“自身显示”。他讲，常人的特点，是“闲聊和好奇”，这表明人有自我选择和自我控制的自由。时间，是人的死亡的自由。在此过程中，会表现“虚无和无处”。

海德格尔的上述思想，在五六年后，发生了明显的改变。人们认为，他开始回避回答《存在与时间》中提出的问题。

邓晓芒先生认为，西方哲学中的“存在”这个概念，是最不好翻译的，不论英文的、德文的、希腊文的，都不好翻译。从亚里士多德开始，“存在”，往往以“是”来表达——就是英文的“on”或者“being”，这里面有一种逻辑含义，即动词含义，通过联系或联系词达到名词的含义。

存在主义哲学，包括海德格尔在内，也存在这个问题，比较难准确地用汉语表达其含义。大致上，海德格尔所说的“存在”，就是“我”；“我”，就是“存在”；“存在”也是世界。但是，他的这个说法，与笛卡尔的“我思故我在”完全不同。海德格尔不太看得上笛卡尔。

但是有一条可以肯定，胡塞尔的现象学，还属于理性主义。但到了海德格尔，尽管他的哲学从现象学出发，然而他所表述的“存在”，即便不是反理性的也是非理性的。所以，他曾经认为，全部哲学史，没有按照他的思路来分析阐述，结果把“存在”这件事耽误了。

个人以为，就存在主义哲学来说，海德格尔不如萨特更为完善、深刻和易懂。当然，萨特晚了海德格尔几十年。个人还以为，存在主义哲学，所表现的，是一战以后对西方资本主义的失望和无奈，但又没从根子上找到原因。

黑格尔说，哲学就是哲学史。对于历史长河来说，哲学不是源而是流。考察一种哲学，只能将其还原到具体的历史条件中去。对海德格尔哲学亦是。

（萨特）

1933年初，纳粹在德国上台。其后，被解雇和遭迫害的大学教师有2800多人。可是，海德格尔曾率领960个教授公开宣示支持希特勒政权，并出任弗赖堡大学校长。他对学生说：“须知元首本身而且只有他一个人才是今天以及未来的德国现实及其法则”。1941年，他再版《存在与时间》时，特意把向胡塞尔直径的扉页换掉了，因为胡塞尔是犹太裔。战后直至1976年去世前，他始终试图解释这段历史，但好像没太被他人接受。

海德格尔的存在主义？海德格尔。久闻大名，了解不多。存在主义，兴趣不大。约略浅介，仅供参考：

海德格尔认为

只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。

看来海德格尔就是大谈特谈关于“我”的“在”就是世界的问题。

“我”，究竟咋理解？这里的“我”能不能脱离自我意识？是不是从自我意识出发的而意识到的“我”？一个动物有没有“我”这样的意识？动物有没有意识？海德格尔认为，在所有哺乳动物中只有人类具有意识到其存在的能力。

因为认为只有人类具有意识到其存在的能力，“我”这个作为自我意识而意识到的“在”并不与外在世界有关，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。当然这是海德格尔的认识，其核心思想就是，个体就是世界的存在。

赞美的话，就不说了。此处试说我的个人几个浅见的问题，个体是世界的存在，这里个体是作为世界的一部分，当然是世界的存在部分，但海德格尔认为意识其存在的能力不与外部世界有关，这是不符合反映论的。是静止的孤立的片面的看问题的法子。总之，海德格尔的存在主义是形而上学的范畴。

海德格尔的存在主义哲学

一、 海德格尔哲学产生的背景

1、 一个悖论/哲学难题：（1）、存在者必须通过存在来解释：存在是存在者的根据，不理解存在，就不可能真正地理解存在者；另一方面，存在本身又是看不见、摸不着的。

（2）、存在又必须通过存在者来阐明（即存在是存在者的存在，一切存在者都是存在的显现与见证）

2、对这个哲学难题的历史解决：从柏拉图开始，西方哲学完成了一大转变——从追问存在变成了追问“本体”，直观的“逻各斯”变成了理性的逻辑，“思”也就变成了“思想”，“存在论”也就变成了“本体论”。

（1）、赫拉克利特的“逻各斯”源于《荷马史诗》的《奥德赛》，意为“集聚”。所谓存在就是从自身出发向着自身的集聚，犹如一团日新月异、永恒燃烧着的大火，在这团燃烧着的大火中，生与死、光与暗、上升与下降达到同一。故“火是万物之始基”。

（2）、巴门尼德的思：思不等于我们今天所说的思想，思想只是从思中派生出来的一种方式。在“思”中，没有思想的主体，也没有思想的客体，“思”是“主体”、“客体”乃至“思维活动”得以成立的根据。这样，存在根本就不是与思想对立的“实在”，而是与思同一。故产生了哲学史上的著名命题：“思与在是同一的”。

（3）在本体论战场上，几千年来，各家各派杀得难解难分，大家都要找出那个作为各种各样的“什么”背后的“根据”，都宣称惟有自己的哲学才真正失找到它。殊不知，这个根据，本体一经说出，仍然成为一个新的“什么”，也就是说，无论中世纪的“共相”与“个别”；近代的“物质”与“心灵”，都是一种什么，即一种不同的“存在者”而已，存在仍在空旷的野地里流浪，他呼唤的声音越来越弱，渐渐被人遗忘。

3、这个哲学魔圈的解决关键在于它超出和打破了知性逻辑所划地的界限，故批判的武器有这里失去了它原有的效用。问题在于对武器本身进行批判。

马克思：新问题的提法已包含了问题的解决。

我们来看海德格尔是怎样解决的？

二、 亲在/此在

存在总是存在者的存在，于是存在进入了时间，或者说存在干脆摆脱不了时间。但是，存在者形形色色，“存在的意义”应当通过哪一种存在者身上来被破解呢？存在的展开究竟选择哪一种存在者作为出发点呢？随意的吗？

1、作为出发点的存在者应当是这样一种存在者：对它来说，首要的是作为存在，而不是仅仅作为存在者，换言之，它不是为了成为什么东西而存在，而是“为存在本身而存在”。人作为存在问题的发问者，就是这样的存在者，亲在/此在。

2、亲在/此在这种存在者与其他存在者不同之处：

（1）、亲在就是不断地亲临存在，在它的存在中，至关重要的是这个存在本身。

（2）、亲在不仅仅是生存者的亲在，而且总是从它的生存来领会自己本身，即它还能自问自己的存在。

（3）、科学的目的在于探究各种各样的存在者的规律，但科学作为人的活动都是亲在的存在方式。即其他一切以非亲在的存在者为课题的存在论都依赖于亲在自身的状态结构为根基并得以说明的。即询问一般存在意义的问题也就首先成了询问亲在的存在，也就是询问生存的意义问题。

3、另一个难题：亲在是什么？也就是问“人”是什么？归根到底是问“我”是什么？我们马上又遇到一个再清楚不过又糊涂的问题。

当年笛卡尔用“普遍怀疑”的利刃横扫一切时最终也未能突破“我”这道防线。

两种存在：“我”——大写的“人”；大写的“世界”。

两者都是存在，那么，有没有不同？有何不同？凭什么不同？这就是哲学史上长期说不清、道不明的老问题：我们如何能证明我们之外的世界的客观实在性？

（1）、笛卡尔：从毋须怀疑的“我思”出发，通过上帝的存在保证了客观物质世界的存在，从而建立了心物二元论的哲学世界观。

（2）、洛克：从认识论的白板说也发，通过我的感觉内容的客观性质推论出作为其来源的客观物质世界的存在。

（3）、贝克莱则相反：从“我”的感觉的主观性、相对性出发，通过洛克理论的内在矛盾揭露，推演出所谓的物质世界并不存在，只不过是“感觉的复合”这般极端唯我论的结论。

（4）、休谟：在经验论道路上走得最远，他从彻底的经验论和彻底的无神论立场出发指出，既然一切知识都是从感觉经验发源的，人就不可能超出感觉经验的范围，因此，对在我的经验之外有无一个客观世界的问题，我们只能不置可否——持怀疑的态度。

这样，哲学的知识与常识发生了激烈的冲突，从小到大，常识告诉我们，在“我”之外有一个世界客观存在着的外部世界。可哲学告诉我这个客观世界是幻想、只是我的感觉、我的观念。理性难道这般无能。这简直是“哲学”和一般人类理性的耻辱。

（5）、康德：我从我的感觉意识出发并不预先假定有一个外部世界存在，我感觉到什么呢？我感觉到我的感觉、意识在一刻不停地流动，这并不涉及以往引起争议的关于感觉内容的问题。所以一切人都是可以接受的。

但不停地流动意味着有不动的东西作为参照系与之相应，既然在感觉、意识之内所能发与的都是“流变”，那么，“不动”的就一定在感觉、经验之外了，感觉、经验之外的“不动”东西就是自在之物（nothing）。虽然我们不可能具体地、真实地说出它的内容，但我们起码知道它在我们感觉、经验之外独立存在着。

评价：当康德设定主观感觉的“流动性”与内在性时，已经同时隐含着设定某种“不动性”和“外在性”的东西，也就是说，康德先设定了外部世界的存在，然后再去证明它的存在。问题依然存在，症结究竟在何处呢？

尽管笛卡尔、洛克、休谟、康德等人的结论不一致，但他们都持有一个共同的立场：就是笛卡尔创立的“我思”立场。笛卡尔把思维着的我作为整个形而上学之树的根基，而没有再深入一步地去分析这个“思着的我”。

预先设定一个无世界的“主体”，然后再为这样一个“主体”担保或否定一个外在于它的世界。这种做法本身就是值得怀疑的。

那么，“我思”是什么呢？总是“我思某物”，“思”统括了“物”和“我”，先有“思”，然后才分得出“物”和“我”来。

（6）、海德格尔：“我思”是“我在”的一种方式，“我在”总有一种指向性，也就是说，说到“我”，总已经“什么”。从来没有一个孤立的、脱离世界的我，我就是亲在，就是在世界中在，“在”是第一位的，然后才分得出在世界中存在的“我”和“世界”。离开了“世界”，我不复存在。

由此可见，所谓大写的“我”与“大写的世界”本非两个东西，而是无分彼此，“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”。哲学的耻辱并不 于我们至今尚未完成对外部世界存在的证明，事情的本来面目是：我们正一而再、再而三地长期地期待着、尚试着这些证明。

三、操心

1、操心的含义（现身情态）

此在就是“如此这般地在世界中在”，人生在世本为“操心”（Sorge），这也是人之为人的本质规定性。人若如木石一般悠悠，则何烦之有，何心之操？关于人的起源的神话：很久以前，“操心”女神在河边看见一片黏土。她若有所思地从中取出一块，将之塑造成形。当她思量这自己选就的玩意之际，朱庇特神走过来了。“操心”女神请求朱庇特给予赐于灵气。然而，在组之命名时，两位天神+地神发生了争执，三位天神请家神裁决：朱庇特神赋予了灵气，在他死后得到他的灵魂；地神提供了身体，在他死后取回他的躯体；“操心”女神既然第一个造出了他，那么就在他活着时占有他。故只要人活着，他就得操心。

前面我们讲了，“此在”不是一个“主体”，而是包含了“主体”和“世界”的“在世”。“此在”在世本为操心，那么，也就无所谓“操心”的主体和客体。这就是说，操心不是心理学意义上的人的活动，不可以问“谁”操心，操心“什么”。“操心”就是“操心”，它是一种不知其来、不晓何往的纯情绪状态。这种操心首先不是人生在世的具体过程中为某个确定的事情“操持”，也不是为某个确定的个人的“操劳”，而是为人生在世的整体本身操心。看上去什么也不“操”是“全无”状态，实际上什么也不“操”方能什么都“操”，是“全有”。海德格尔认为，这种操心状态是人生在世的基本状态和原始状态，因此也是最实际的状态。这种状态弥漫着一种情绪：一种真正的“无聊”（Langeweile）。这种“无聊”并不具有消极意义，而是一种深刻的“无聊”。例：“虚无”并不仅仅具有消极意义。

正是在这种“无聊”的情绪中，在世本身显现出它自身的真容。因此，人生在世之为操心的第一个规定性就是“现身情态”(Befindlichkeit)。

2、 筹划/领会

作为操心的此在在世处于“无”的状态中，但它决不安于这种状态。它在自身中蕴涵一种从“无”到“有”的冲动。操心的这种情形称之为“筹划”（Entwurf）。筹划是可能层次上的事情，是自由的真正体现，它是“能存在”。例：生命、爱情需要“承诺”；筹划未来。

筹划作为自由，不是人的“事务”，而是一种存在论上的规定性。也就是说，人生在世，不得不筹划，不得不自由。萨特：“人是被罚为自由的”。

从另一个角度讲，操心的筹划性质又可以称之为“领会”（Verstehen），“领会”不是认识论上的操作，而是我们生存的基本方式，“领会”体现我们能存在，是我们筹划意义、筹划我们存在方式的过程。领会对象其实不是对象，而是领会者自己。领会的过程是世界自我展开的过程，而不是主体认识客体的过程。当然，除了原始的存在论意义上的领会外，也可以有认识论意义上的技术性的理解。这时，方法认统治可以用上派场了。正是由于人生在世的这一领会性质，人的具体认识才成为可能。例：问题的解决关键在于领会问题的性质。

例：东西哲学两个智慧巨人平等地对话和会通，是当代哲学的最大任务，是为了拯救人类文明。

例：真正听音乐——我们完全忘我地进入音乐展开的世界，完全与之融入一体。陶渊明：“此中有真意，欲辨已忘言”恰好是对这种状态的描述。反例：象解剖尸体一样来解剖音乐。

3、 沉沦

要筹划，要选择，就不能仅仅停留在“是”的领域，必须从“是”进入到“是什么”。这一过程也就是从“存在”进入到“存在者”，从“无”到“有”、从“可能性”到“现实性”的过程。（科学的眼光）而从哲学的眼光一来看，这一过程恰好是此在在世的日常状态。海德格尔称之为“沉沦”（Verfallen）。注意：这里的沉沦绝不是道德谴责的意义，而是此在不得不然。因此，海德格又称之为人生在世为“被抛状态”（Geworfenheit）.

(1)、操持与操劳

在沉沦的状态中，此在在世作为操心有两种方式被揭示：在“我”与“物”的关系上表现为“操持”；在“我”与“他人”的关系上，表现为“操劳”。

（2）、现成物与上手物

在操持烦忙与万物打交道中，人们对“物”有两种不同的态度：当作物体来看待，是“现成物”，即是已具有某种固定不变特质的东西；当作“用具”，称之为“上手物”，即正在运用着的东西。前者是一个“死东西”，后者才是一处“活东西”。从前者，我们只能看到它在我们眼前表现出的那个样子；而从后者，我们能“看出”一个世界。

例：海德格尔在《林中路》对凡·高作品为例来讨论艺术品的存在根据。物在艺术品中的出现意味着什么？比如凡·高画中的那双农民鞋意味着什么？它既不是我们概念思考的对象，也不是我们可以拿下来穿用的实际器具，那么，在此情况下，它有怎样的意义呢？从凡·高的画上，我们甚至无法辨认这双鞋是放在什么地方的，除了一个不确定的空间外，这双鞋的用处和所属只能归于无……只是一双农鞋，再无别的，然而——从鞋具磨损的内部那黑洞上的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧与滞缓。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的馈赠，表征着大地在空闲的荒芜田野里朦胧的双眼。这器具，浸透着对面包的稳靠性和无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困后的无尽的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗，这器具属于大地，它在农妇的世界里得到保存。

夜闲人静，农奴在滞重而又健康的疲惫中脱下它，朝霞初冷，她又把手伸向它。在节日里，才把它置于一旁，这一切对农奴来说太平常了。她从不留心，从不思量。虽说器具存在就在具器的有用性之中，但有用性本身又根据于器具之本质存在现实之中，我们称之为可靠性。凭借可靠性，这器具把农妇置入大地的无声的召唤之中，农妇才把握了她的世界。即器具在人对存在的领悟中得到了“充实”。

正是在艺术作品中，物的存在的这种原始本质才被开启出来，才走进它的存在的光亮里，这样，物的基础才不是它的抽象的物质性，才不是它的作为理性逻辑施于其上的“原料”的存在，也不是它的作为人对人统治关系中介的存在。人与物有一种亲密本体论关系，物在人的存在场中。

忘我的那一刹那，就进入了永恒，悟得了真谛。例：发呆。

这样，将物视为“物体”的“操持”与将“物”视为“用具”的“操持”，在对存在的态度上就显现出两种不同的方式：存在的错失与存在的揭示。

（3）代庖与率先

此在在与“物”打交道的同时，还必须与处于同一个世界的形形色色的人打交道，这是操心在日常生活层面上的另一方面的表现。世界是人与人的世界。人在处理和他人的关系的操劳过程中有两种极端的形式：代庖——把一切都替他人操办停当，同时也从他人那里拿走了他自己决定的权利，剥夺了他人的“自由”；率先——把决定的权利还给他人，听任他人“自由”。例：自已抉择、自己“造业”。

小结：到这里，人生在世的生存结构整体展现出来了：生存的结构就是操心的结构。操心由现身还必须态、筹划领会、沉沦三个方面的环节构成。其中，现身情态、筹划领会属于“无”的领域，属于可能性的层次。沉沦属于存在者的领域、属于现实的层次。因此，人生在世，就是不断地从“无”到“有”，不断地“亲临”存在，又不断地从存在处抛开。

一、海德格尔“存在”论与马克思实践观的区别

近年来，在我国美学界围绕“实践存在论美学”展开的争论中，涉及到对海德格尔存在主义哲学和美学究竟应当如何认识及评价问题。主张实践存在论美学的论者认为。海德格尔的存在论和马克思的实践论具有一致性和相通性，通过打通二者之间的“理论视域关联”，可以用海德格尔的存在论“来发展、深化和丰富马克思的实践观”，实现海德格尔的存在论哲学和美学与马克思的实践论哲学和美学的“融合”。反对实践存在论美学的论者则强调，海德格尔的存在论哲学“是一种主观唯心论的生存本体论”，执意寻找马克思与海德格尔存在观上的一致性，必然在哲学和美学研究上，模糊马克思主义实践观与海德格尔存在论的界限。这些分歧看法，说明我们对海德格尔存在主义哲学和美学思想的内涵和性质。及其与马克思实践论哲学和美学思想的关系等问题，需要重新探明。

在当代西方哲学家中，海德格尔无疑是最富争议的一个人物。西方当代哲学界和思想界对他的哲学著作和思想的认识和评价，一直存在着分歧巨大的两极。这除了哲学立场和观点不同的原因外，海德格尔特立独行的思辨方式和生僻艰涩的文字表达，使他的著作难读难懂，也是一个重要原因。连海德格尔同时代与之亲近的西方哲学家，也有人认同海德格尔所谈的那个“存在”是没人能够懂得的。但是。我们要理解和评价海德格尔的哲学和美学，存在问题是绝对绕不开的一道坎儿。在《存在与时间》这部奠基之作中，海德格尔明确地说：“具体而微地把‘存在’问题梳理清楚，这就是本书的意图。”海德格尔全部哲学就是从重新提出存在的意义问题开始的。因此，我们仍然必须把海德格尔所谈的那个存在，作为我们理解他的思想的基础和出发点。

海德格尔认为，西方传统形而上学仅仅将目光聚焦于存在者，从而遗忘了存在是什么，致使存在的意义仍然隐藏在晦暗中。而存在论的基本任务。就是要澄清存在的意义。因为“使存在者之被规定为存在者的就是这个存在”。但是，存在又总是意味着存在者的存在，要掇取存在的意义，还是要从存在者出发。那么应当把哪种存在者作为出发点，好让存在的意义开展出来呢？海德格尔说：“这种存在者，就是我们自己向来所示的存在者，就是除了其他可能的存在方式以外还能够对存在发问的存在者。我们用此在[dasein]这个术语来称呼这种存在者。”“此在”是海德格尔存在主义哲学的独特、关键术语，它指的就是人这种存在者。为什么此在能够成为领会和解释存在的出发点呢？海德格尔的解释是：“此在在他的存在中总以某种方式、某种明确性对自身有所领会。”“对存在的领会本身就是此在的存在的规定。此在在存在者层次上的与众不同之处在于：它在存在论层次上存在。”由此，海德格尔确立了此在具有优先地位，也确定了通过对此在特加阐释这样一条途径突人存在概念的基本思路。

海德格尔在这里认为，人的这种去生存也即出窍状态从根本上说并不是由人自身所决定的，而是由“存在本身”所决定的，因为人的去生存即是进入“存在本身的真”。人是这样活动的，即，人是那个此，这就是说，人是存在的澄明。这个此的‘在’，而且只有这个此的在，才有出窍地去生存的基本性质。”也就是说，人的去生存归根到底是被存在所决定的：“处于其活动中的人只是由于被存在所要求而活动，人只有从这个要求中才‘已经’发现他的活动居于何处。”\n\n问题在于什么是存在或存在本身。海德格尔在1946年所写的这封信中所给予的规定是：存在是支配着人的生存、支配着一切存在者的活动过程的既澄明又遮蔽着的到来。应该明确指出，海德格尔对存在的这一规定与他在1935年写的《形而上学导论》（1953年出版）中对存在的涵义的论述是不同的。在那里，海德格尔认为，存在是自身涌现着的持续性在场。这也是海德格尔在50年代以后所坚持的关于存在的看法。根据这一看法，存在就是涌现、在场，而没有支配一切的内涵。相反，在1946年所写的信中，存在则是支配一切、决定一切的过程。如果存在是指自身涌现着的持续性在场，那么再用存在来指称支配一切、决定一切的意义就是不恰当的。正是由于这个原因，海德格尔在1949年版的《关于人本主义的信》的多个脚注中明确指出，这封信中的存在或存在本身，所表达的是“大行”（Ereignis）的意义，要用大行代替这封信中的存在或存在本身，他在多个脚注中已经这样做了。而对于大行， 海德格尔指出：“大行是源始的历史本身。”大行是使一切发生成为可能的自行（Eignen）。因此，海德格尔所说的支配一切的存在或存在本身，实际所指的就是大行。海德格尔提出，人在对存在的关系中的生存地位是：人是存在的看护者。

我认为萨特是从意识的角度，以现象学中的意识的意向性作用于物质作为切入点去剖析存在这一命题，认为自我与意识是分离的，即我(作为存在事物)与自我的一致是不可能实现的。"我"先了解到我自身的存在，再了解到其他事物的存在从而影响意识再作为意向投射到外部世界中。基于这个理解，萨特提出存在先于本质。而海，我觉得他理论原点是试图解释现象学中"存在"本身的含义而开始的。其认为人是已经存在的，但而这个存在又是特殊的，即存在总是处于一种筹划性，及人之存在是之于个人，对外物没有意义。从而提出向死而生的理论，即意识到死亡作为存在的终结也同时作为终结的存在这一层意义上。但两人的观点都一度非常接近，比如都认为人的存在是特殊的，也同时认定外部世界的一定不可能性，萨特最终强调在荒谬的世界用自由的选择(罪责的自由)，海则指出接受所有已知的不可能，接受所有的不性。求各位指点一下。

A《看进化论的忽悠》

第一个疑点是，如果物种是经过细微的渐变演化而来

那么为什么见不到大量的过渡类型呢？

为什么自然界的物种之间的区别是那样的明显

而不是彼此混淆不清的呢？

假如说那些过渡类型已经灭绝了

那么就应该要有大量化石证据，但为什么如此稀少

比如，目前多数人认为鸟类是由恐龙进化而来的

由于进化是连续的，在漫长的演变过程中

必定会出现无数介于恐龙和鸟之间的物种

而且这样的生物应该很多很常见啊！

第二个疑点像蜜蜂筑巢这样极其复杂的本能

怎么可能由自然选择作用而获得和改变？

人在一生中会学习很多的本领，这种本领是无法代代相传的

即便你的英语学得再好，你的孩子也不可能天生就懂英语

蜜蜂筑巢也是一种复杂的本领，这种本领为什么能代代相传

蜜蜂们不用学习天生就会呢？

自然选择作用能对此作出解释吗？

第三个疑点，类似放屁虫这样的生物

它需要通过氧化氢、对苯二酚和酶触催化剂三种混合在一起

才有可能发生爆炸，仅仅进化出其中一种来，就毫无作用

那它们中的哪一种最先进化出现的呢？

而且即便三种化学物质能够同时出现

如果没有括约肌这个控制阀门的阻隔

放屁虫就会把自己炸成碎片，这显然也不现实

但是在还没有化学武器之前

放屁虫会先进化出一个控制开关来吗

这一点也是令人疑惑

最后地球假说诞生于约46亿年前

但物种却不是在几十亿年的时间跨度内逐渐出现的

化石证据表明，几乎所有重大生物类群

都是在距今约5亿年前的寒武纪

在短短几百万年时间内一下子突然间冒出来的

如此众多的生物种类在短暂的时间内集体亮相

这种现象怎么用进化论来解释呢？

它更像是大自然一次狂放的实验

是创世主对于物种的集中投放

其中大部分都是不成功的试验品

不久后就灭绝了，只有少数存活下来

成为后来所有物种的祖先

进化论错了吗？生命演化的过程究竟是怎样的呢？

“寒武纪生命大爆发”难道是创世主在集中制造生命吗？

进化论并非空谈，影响政论哲学法律道德诸多领域。当时正是列强侵略殖民他国时，进化论成了行恶之科学依据，极力鼓吹成真理为害世界。纳粹优秀民族主-义就是根据此邪说而来，把人划为优秀与低劣种族，称德国日本人种是优秀的，犹太中国与其他人种是低劣的，按弱肉强食，优胜劣汰，侵略杀奸你是应该的。大家搜纳粹与进化论。传统都育人如何作人，今天称人是兽类，人是兽兽性兽行可不可怕？进化论将催毁整个人类道德，进化论邪说反人类的（欢迎转贴）

《看看进化论化石证据的忽悠》

1.国内闻名的“元谋人”仅有3个人类的牙齿推断而来。

2.篮田猿人，仅凭1个下颌骨。

3.丁村人，3个牙齿，1块头盖骨。

马坝人，1个不太完整的头盖骨。

他们用进化论的东西再去论证进化论，这就是逻辑学最不认可的循环论证。

4.外国猿人，尼布拉斯加人看看有多么的忽悠。1922年，生物学家奥斯本宣布发现1个牙齿，同时具备猩猩猿人类人猿的特征，于是，迷信进化论的人勾画出这个猿人的想象图。就根据1个牙齿，就整出个猿人，可见其忽悠嘴脸。

1927年，经深入鉴定这是个绝种的野猪牙齿。1892年发现的人猿过渡化石“嘉博人”是1块头盖骨与不远处的人类腿骨拼凑而来，被认定造假后又被“”露茜”代替。后来鉴定露西是绝种的南方古猿。

5.1997年胚胎学家李察逊组织十七个部门调查海课尔的胚胎重演率，举报其造假。比如他选择水生的蝾螈代表两栖类，而不用青蛙。早期的鸡的眼是无色素，他故意给涂黑。海课尔特意对人体胚胎做了加工，去掉内脏与腿，这样就像一个有尾巴像鱼的胚胎，来证明人类来源鱼类。腮裂原来是胎儿脸上皱纹，其实当时就被大学同事举报造假，海克尔认罪并被法院判罚。教课书为何足足骗了百年？因为进化论是列强侵略殖民他国的真理。稀特勒是海课尔忠实信徒，纳萃主义核心就是进化论弱肉强食。其屠杀理论完全来源进化论支持。

6.始祖鸟六个五个被鉴定是造假，第六个他说什么也不拿出来。问他为何造假？他说太崇拜进化论了。所以说进化论已经成为宗教式教义。科学教系统的形成，成为恶棍们侵略奴隶他国的金科玉律。（欢迎转贴）

用海德格尔的话说，他是第一个真正区分了存在者和存在两个概念。而他自己认为他不是存在主义者，他只是认为把存在者的存在显现出来，才是哲学的任务，而不是对存在者研究，那就会陷入主体与客体，思维与存在，等等人类自己给自己设置的难题。